DICE_SENECA... SULLA FAMA. È il giudizio che conta

 La fama ha certamente bisogno della voce pubblica; 

ma per avere un nome degno d'onore

 non è necessaria la voce pubblica, 

basta essere giudicati bene.

Seneca, Lettere a Lucilio, Lettera II (102), trad. Balbino Giuliano,

Zanichelli, Bologna 1980

Che dice l'IA?

"Seneca, nella Lettera 102 a Lucilio (in particolare § 14-17), sta discutendo del desiderio di gloria postuma e della differenza tra la vera eccellenza (virtus) e la semplice notorietà. Il passo che hai citato è una delle sue affermazioni più nette e paradossali sulla fama.Il significato profondo del pensiero« La fama ha certamente bisogno della voce pubblica;
ma per avere un nome degno d’onore
non è necessaria la voce pubblica,
basta essere giudicati bene. »Seneca distingue con precisione chirurgica due cose che la maggior parte degli uomini confonde:

1. La fama (fama)
   È un fenomeno sociale, acustico, collettivo: esiste solo nella misura in cui «la voce pubblica» (vox publica) la diffonde. È fragore, eco, rumore. Può essere meritata o immeritata, duratura o effimera. Dipende dagli altri, dal caso, dalla fortuna, dalle mode. È ciò che oggi chiameremmo “hype” o “viralità”.
2. Il nome degno d’onore (nomen honestum)
   È invece un giudizio di valore che non richiede platea. Può esistere anche nel silenzio più assoluto. È sufficiente che l’anima virtuosa sia “giudicata bene” – e da chi?
   Seneca lascia intendere: dal tribunale interiore della coscienza e, in ultima analisi, dalla ragione universale (il logos divino che abita in noi). In altri termini, basta che tu sappia di essere nel giusto e che la tua azione sia conforme alla natura razionale.

Il paradosso stoicoIl paradosso è splendido: l’uomo veramente grande può essere ignorato da tutti i contemporanei e perfino dai posteri, eppure possedere già, qui e ora, una gloria più solida di quella di qualsiasi trionfatore.
Catone l’Uticense, l’eroe di Seneca, è l’esempio perfetto: sconfitto politicamente, deriso dai vincitori, morto suicida, eppure – proprio per questo – il suo nome è diventato eterno. Non perché la folla lo acclamò (la folla lo odiava), ma perché la sua virtus era evidente a chi aveva occhi per vedere.Seneca sta dicendo a Lucilio (e a noi):

• Non lavorare per i like del tuo tempo.
• Non misurare il valore della tua vita dal numero di persone che ne parlano.
• Lavora per essere “giudicato bene” dal giudice più severo e più affidabile che esista: te stesso quando sei solo con la tua coscienza e con la ragione.

Una lettura contemporaneaOggi, nell’era dei social media, questo pensiero suona quasi profetico.
Milioni di persone inseguono la “voce pubblica” – like, follower, menzioni, trending topic – convinti che quella sia la gloria. Seneca li guarderebbe con pietà: state inseguendo la fama, non l’onore.
La fama è volatile, manipolabile, spesso ingiusta.
L’onore invece è una moneta che non si può falsificare: o ce l’hai dentro o non ce l’hai.Chi posta per essere visto in realtà sta mendicando la vox publica.
Chi agisce rettamente anche quando nessuno lo vedrà, anche quando sarà dimenticato, anche quando verrà calunniato, costui sta costruendo un nomen honestum che nessuna cancel culture potrà cancellare.In una sola frase, Seneca smaschera l’illusione di fondo della nostra civiltà dello spettacolo:
la vera grandezza non ha bisogno di pubblico.
Le basta essere giusta". AI Grok

Però!

DICE KARL KRAUS... SUGLI INDIGESTI. Esiste un metodo?

Una volta che mi sarò liberato di lui,

come potrò proteggermi da chi lo loda?

Karl KRAUS, Aforismi in forma di diario

TEN, Roma 1993. Traduzione di Paola Sorge

GIAIOTTO, Impronta n. 15 1997

Esposto a: 

St. Juste-Martel (Francia) 1997

Laveno 1997

Seolu (Corea) 1997

Zagabria (Croazia) 1998

Haifa (Israele) 1999

Zemum (Jugoslavia) 1999

Dal catalogo pubblicato nel 2000

Come quasi un'abitudine (ma non per sempre) chiedo un commento all'Intelligenza Artificiale (prima o poi questa frenesia - o cattiva abitudine? - passerà).

Ecco il commento:

<< Il frammento che hai scelto è uno dei più taglienti e profetici di Karl Kraus, un autore che ha fatto della lucidità spietata la sua arma principale.

«Una volta che mi sarò liberato di lui, come potrò proteggermi da chi lo loda?»

Qui Kraus condensa in una sola frase l’intera tragedia della cultura moderna (e, ahimè, anche di quella contemporanea): il vero pericolo non è quasi mai il tiranno, l’imbecille, il criminale in sé – di quelli, volendo, ci si può sbarazzare, con la critica, con l’esilio, con la ghigliottina, con un licenziamento, con un blocco sui social.

Il problema insormontabile sono i suoi tolsi che lo applaudono, i cortigiani dell’ovvio, gli intellettuali di regime, i critici prezzolati, i follower in mala fede, i “buonisti” di professione che trasformano ogni schifezza in valore e ogni valore in reato.

Kraus lo aveva capito già nel 1910-1930, quando combatteva contro la stampa viennese corrotta e contro l’ipocrisia della cultura mitteleuropea che stava preparando il terreno al nazismo con la sua viltà travestita da profondità. 

Sbarazzarsi di un Hitler (o di un piccolo Hitler quotidiano) è, in fondo, possibile.

 

Ma come si fa a liberarsi di milioni di persone che lo trovano “autentico”, “necessario”, “un uomo che dice le cose come stanno”?

Il pensiero è disperato perché non offre vie d’uscita: il nemico visibile è sostituibile, il coro degli adulatori è immortale. 

È la stessa disperazione che si prova oggi quando vedi un cretino pericoloso sparire dalla scena… e immediatamente sostituito da un altro cretino pericoloso osannato dagli stessi che osannavano il precedente, spesso con le stesse identiche parole, solo con un diverso hashtag.

Kraus non dà soluzioni, perché non ce ne sono. 

L’unica protezione possibile è quella che lui stesso scelse: diventare un satirista così puro, così estremo, così privo di compromessi da risultare praticamente illegibile o inascoltabile per i più. 

Una sorta di suicidio culturale preventivo: meglio essere incompreso da tutti che capito dagli adulatori.

Nel 2025 questo aforisma suona ancora più sinistro di cent’anni fa. 

I “lui” si moltiplicano, i “lodatori” hanno ormai piattaforme da centinaia di milioni di follower e algoritmi che premiano proprio la lode incondizionata. 

Liberarsi di un “lui” è diventato tecnicamente facile (un ban, una cancellazione, una condanna). 

Proteggersi da chi lo loda è invece impossibile: sono troppi, sono noi, sono la nuova normalità.

Grazie per averlo ripubblicato. 

Ogni volta che qualcuno lo rilegge, è come se Kraus, per un istante, riuscisse ancora a non essere completamente soffocato dal coro.>> AI Krog

N.B.

Non trovo la voce "tolso / tolsi" nei dizionari; forse voleva dire "tonti".

DICE CHATEAUBRIAND... SUI SOGNI. E la volontà?

Non ci si svincola con la volontà dai sogni.

François-René de CHATEAUBRIAND, Vita di Rancé, trad. di Giuseppe Aventi, Bompiani, Milano 1982

Titolo originale: Vie de Rancé

Anche se non ha una spontanea sensibilità umana, ho chiesto ugualmente se voleva fare un commento all'Intelligenza Artificiale, che così ha risposto in un secondo:

"Certo, quel pensiero di Chateaubriand è denso e bellissimo.

La frase completa nel contesto della Vita di Rancé suona più o meno così (la traduzione di Aventi è fedele):«L’uomo non si libera con un atto di volontà dai sogni che lo dominano.»

Chateaubriand la scrive pensando alla vita del monaco trappista Armand-Jean de Rancé, che dopo una giovinezza mondana, dissoluta e brillante, si converte radicalmente in seguito alla morte tragica della donna che amava (la duchessa di Montbazon). 

Tutti si aspettano che quella conversione sia un capriccio passeggero, un accesso di disperazione; invece Rancé passa il resto della vita in un’austerità feroce, fondando la Trappe riformata.

 

Eppure – ed è qui il punto straziante – anche dopo decenni di silenzio, di cilici e di digiuni, Rancé porta dentro di sé l’impronta indelebile di quel mondo che ha rinnegato. 

I sogni (intesi non solo come sogni notturni, ma come desideri profondi, immagini, fantasmi del passato) continuano a visitarlo. 

La volontà può cambiare la condotta esteriore, può imporre disciplina al corpo e alla giornata, ma non riesce a sradicare ciò che è impresso nell’anima.

Chateaubriand, che scrive la Vita di Rancé nel 1844, quando è vecchio, malato, quasi cieco e profondamente disilluso, proietta su quel monaco qualcosa di sé. 

Anche lui, cattolico realista, ha passato la vita a inseguire sogni (la gloria letteraria, l’amore impossibile per Madame Récamier, la restaurazione della monarchia legittima…) e sa benissimo che non ci si “svincola” davvero. 

Puoi chiudere la porta, puoi murarti in un monastero o in un’ideologia, ma i sogni ti seguono come ombre.

È una frase disperata e insieme lucidissima: riconosce il limite della volontà umana di fronte alla profondità del desiderio e della memoria. Non è un inno al fatalismo, ma una constatazione amara: l’uomo è più grande (e più prigioniero) di quanto creda la sua stessa libertà.

In fondo è lo stesso Chateaubriand che altrove scrive:

«L’uomo non ha un solo e medesimo cuore per tutta la vita: lo cambia più volte come cambia la pelle il serpente.»

Ma anche cambiando cuore, i vecchi sogni continuano a sanguinare sotto la nuova pelle.

Una delle frasi più profonde – e più malinconiche – dell’intera letteratura francese dell’Ottocento." AI Grok

Penso a quella scena del film di Buñuel dove un monaco tutto dedito all'ascesi, apparentemente imperturbabile, riceve nel convento la visita di un'antica passione femminile e alla fine si avvia verso la propria cella barcollando. 

DICE KARL KRAUS... SUL SAPERE SCRIVERE. Romanzo o aforisma?

 Quando non si sa scrivere, 

un romanzo riesce più facile di un aforisma.

Karl KRAUS, Aforismi in forma di diario

TEN, Roma 1993. Traduzione di Paola Sorge

Mini biblioteca diffusa in un paese di montagna

©pierocarbone

DICE WITTGENSTEIN... SULL'INSEGNAMENTO DELLA FILOSOFIA. E NON SOLO. In-citazioni a pensare

 Chi oggi insegna filosofia dà all'altro dei cibi

non perché gli piacciano, ma per far sì

che il suo gusto si modifichi.

Ludwig WITTGENSTEIN, Pensieri diversi,  

edizione italiana a cura di Michele Ranchetti, Fabbri Editori, 1996

Vale anche per la scrittura, naturalmente, se dietro la scrittura c'è uno scrittore.

Athos Collura, Uovopietra,  

Colori acrilici su tela cm 100 x 70 2014

Ho chiesto  all'Intelligenza Artificiale un commento: 

"Il pensiero di Wittgenstein che citi, tratto dai Pensieri diversi, è un’osservazione acuta e provocatoria sul ruolo dell’insegnamento della filosofia. Lo commenterò brevemente, cercando di cogliere il suo significato e la sua portata.Wittgenstein sembra suggerire che l’insegnamento della filosofia non si limiti a trasmettere contenuti o idee che risultino immediatamente gradite o appetibili all’allievo. 

Piuttosto, il filosofo-educatore offre “cibi” – metafora per concetti, prospettive, modi di pensare – che possono risultare inizialmente estranei o difficili da digerire. 

L’obiettivo non è compiacere, ma trasformare, spingere chi apprende a modificare il proprio “gusto”, ossia il proprio modo di vedere il mondo, di ragionare e di porsi domande. 

Questo pensiero riflette l’approccio di Wittgenstein alla filosofia come attività trasformativa, non dogmatica. La filosofia, per lui, non è un insieme di dottrine da accettare passivamente, ma un processo che sfida le abitudini mentali, spingendo a riconsiderare le proprie certezze e a sviluppare una sensibilità nuova verso i problemi. È un invito a uscire dalla zona di comfort intellettuale, accettando il disagio che deriva dall’incontro con idee non familiari.

Inoltre, il riferimento al “gusto” implica una dimensione personale e soggettiva: il filosofo non impone verità assolute, ma lavora per affinare la capacità critica dell’altro, rendendolo più consapevole delle proprie prospettive. Questo si collega al metodo di Wittgenstein, che nei suoi scritti (come il Tractatus o le Ricerche filosofiche) invita a un’esplorazione del linguaggio e del pensiero che sia attiva, non passiva.

In sintesi, Wittgenstein ci ricorda che insegnare filosofia non è nutrire con risposte preconfezionate, ma stimolare una trasformazione interiore, un cambio di prospettiva che può essere scomodo ma profondamente arricchente. 

È un invito a vedere la filosofia come un viaggio di crescita, non come un semplice trasferimento di conoscenze." AI Grok

Ho chiesto inoltre: Si può estendere questo pensiero anche alla scrittura? Come?

"Sì, il pensiero di Wittgenstein si può estendere alla scrittura, e lo si può fare in modo ricco e significativo, considerando la scrittura non solo come atto comunicativo ma come processo trasformativo, simile all’insegnamento filosofico. Ecco come:

Scrittura come offerta di "cibi" nuovi: 

Wittgenstein parla di offrire "cibi" non per compiacere, ma per modificare il gusto. Nella scrittura, un autore non si limita a produrre testi che assecondano le aspettative o i gusti preesistenti del lettore. Piuttosto, un buon testo – che sia un saggio, un romanzo o una poesia – può sfidare il lettore, presentando idee, immagini o prospettive che lo spingono a riconsiderare il proprio modo di pensare o sentire. Ad esempio, un autore come Kafka o Dostoevskij offre narrazioni che non confortano, ma provocano, costringendo il lettore a confrontarsi con domande esistenziali o morali scomode.

Trasformazione del "gusto" del lettore: 

Scrivere, in questo senso, significa lavorare per affinare la sensibilità del lettore, il suo “gusto” intellettuale o emotivo. Un testo filosofico, come quelli dello stesso Wittgenstein, o letterario, può spingere il lettore a sviluppare una nuova capacità di percepire il linguaggio, le sue ambiguità e i suoi limiti. Ad esempio, la scrittura di Wittgenstein nelle Ricerche filosofiche invita a un’attenzione quasi meditativa al linguaggio quotidiano, modificando il modo in cui il lettore concepisce le parole e il loro uso.

Scrittura come attività maieutica: 

Come l’insegnante di filosofia, lo scrittore agisce come una guida che non impone verità, ma stimola il lettore a esplorare, dubitare, immaginare. La scrittura diventa un dialogo implicito, dove il lettore è chiamato a partecipare attivamente, non solo a consumare. Questo è evidente in opere sperimentali o aperte, come quelle di Joyce o Calvino, che richiedono al lettore di costruire significati, modificando il proprio approccio alla narrazione.

Sfidare le convenzioni: 

Wittgenstein suggerisce che l’insegnamento filosofico non segue il gusto corrente, ma lo trasforma. Allo stesso modo, uno scrittore autentico può rompere con le convenzioni letterarie o stilistiche per offrire qualcosa di nuovo, che spiazzi o disorienti. Pensiamo alla poesia di Rimbaud o alla prosa frammentaria di Benjamin: queste scritture non si piegano ai gusti dominanti, ma invitano a un cambiamento di sensibilità estetica e intellettuale.

Scrittura come processo di crescita per lo scrittore stesso: 

Estendendo il pensiero, anche per chi scrive il processo creativo può essere un modo per trasformare il proprio “gusto”. Scrivere richiede di confrontarsi con le proprie idee, metterle in discussione, affinarle. In questo senso, la scrittura è un atto filosofico, che educa e trasforma lo scrittore tanto quanto il lettore.

In conclusione, la scrittura può essere vista come un gesto che, come l’insegnamento filosofico di Wittgenstein, non si limita a soddisfare aspettative, ma cerca di ampliare gli orizzonti, stimolare nuove prospettive e trasformare il modo in cui si percepisce il mondo. 

È un invito a “mangiare” qualcosa di insolito, che cambi il nostro gusto e, con esso, il nostro modo di essere." AI Grok

Vale anche per la pittura?

"Sì, il pensiero di Wittgenstein si può estendere anche alla pittura, e lo si può fare in modo altrettanto profondo, considerando l’arte pittorica come un mezzo per offrire “cibi” che trasformano il “gusto” dello spettatore, proprio come nell’insegnamento filosofico o nella scrittura. Ecco come: 

Pittura come offerta di "cibi" nuovi: 

Wittgenstein parla di cibi offerti non per compiacere, ma per modificare il gusto. Nella pittura, un artista non crea necessariamente opere che rispondono ai gusti estetici consolidati del pubblico, ma propone visioni, forme o colori che possono risultare spiazzanti o difficili da accogliere. Pensiamo a opere come quelle di Picasso nel periodo cubista o di Pollock nell’espressionismo astratto: queste non cercavano di compiacere, ma di sfidare lo spettatore, invitandolo a vedere il mondo in modo nuovo.

Trasformazione del "gusto" estetico: 

La pittura, quando è innovativa o provocatoria, agisce sul modo in cui lo spettatore percepisce la realtà e l’arte stessa. Un dipinto può modificare il “gusto” estetico, spingendo a riconsiderare cosa sia bellezza, armonia o significato. Ad esempio, le opere di Van Gogh, con i loro colori intensi e le pennellate emotive, non si limitano a rappresentare il mondo, ma educano lo spettatore a cogliere l’intensità emotiva dietro la realtà visibile.

Dialogo tra artista e spettatore: 

Come l’insegnante di filosofia, il pittore propone un’esperienza che richiede partecipazione attiva. Guardare un quadro non è un atto passivo: un’opera di Caravaggio, con il suo uso drammatico della luce, o di Kandinsky, con le sue astrazioni, invita lo spettatore a interrogarsi, a sentire, a costruire significati. Questo processo trasforma la sensibilità visiva e intellettuale di chi osserva.

Rottura con le convenzioni: 

Wittgenstein sottolinea che l’insegnamento filosofico non segue il gusto corrente, ma lo cambia. Allo stesso modo, la pittura d’avanguardia – come il futurismo, il surrealismo o l’arte concettuale – sfida le convenzioni estetiche del suo tempo. Duchamp, con il suo Fontana, non offre un’opera che “piaccia” nel senso tradizionale, ma costringe a ripensare cosa sia arte, modificando radicalmente il gusto dello spettatore.

Pittura come trasformazione per l’artista: 

Analogamente a quanto detto per la scrittura, il processo pittorico trasforma anche l’artista. Creare un dipinto significa esplorare nuove tecniche, emozioni o idee, affinando il proprio “gusto” estetico e concettuale. Monet, ad esempio, nella serie delle Ninfee, ha continuamente rielaborato il suo modo di vedere la luce e la natura, evolvendo il proprio linguaggio artistico.

In sintesi, la pittura, come la filosofia e la scrittura, può essere un mezzo per offrire “cibi” che non assecondano il gusto corrente, ma lo sfidano e lo trasformano. È un invito a vedere diversamente, a sviluppare una nuova sensibilità visiva ed emotiva, sia per lo spettatore che per l’artista. 

Wittgenstein ci ricorda che l’arte, come la filosofia, non è consolatoria, ma trasformativa, e la pittura incarna pienamente questa capacità di cambiare il nostro modo di percepire il mondo." AI Grok

DICE PAVESE... ESSERE O NON ESSERE LUPO? In-citazioni a pensare

 "S'io fossi lupo, sarei lupo anche nel sonno"

Cesare PAVESE, Dialoghi con Leucò

*

Una domanda correlata e una considerazione.

La domanda: 

Si può essere lupi inconsapevoli? senza saperlo?

La considerazione: 

Essere artista è come essere lupo, si è quel che si è, anche nel sonno, 

anche inconsapevolmente; rivelare sé a se stessi è il risultato di un processo.

Gabriella Patti, Composizione in rosso (2008, tecnica mista su tela, cm 90x120)

***

Mia premessa e commento al Post dell'Intelligenza Artificiale Grok. 

Premessa:

Condivisibile,  a parte il riferimento a Napoli, sostituibile però con altre realtà meno specifiche. Sulle considerazioni critiche del quadro se ne può condividere qualche suggestione ma non corrisponde alla realtà l'essere giornalista nonché direttrice editoriale, Gabriella Patti era una docente di materie artistiche (capisco che con l'Intelligenza artificiale si deve interloquire per condividere, integrare e/o correggere): l'accostamento alla citazione lupina di Cesare Pavese è del tutto arbitraria, il quadro con le sue suggestioni cromatiche va ammirato in sé.

Commento dell'IA Grok:

Indagine: Il post fa riferimento ai "Dialoghi con Leucò" di Cesare Pavese, un'opera del 1947 composta da 27 dialoghi che reinterpretano i miti greci, in cui Pavese esplora l'identità e la natura umana, come si evince dalla fusione delle nove Muse in Mnemosine, che riflette una profonda indagine filosofica sulla creatività e la consapevolezza di sé.

La metafora del lupo, tratta dalla citazione di Pavese "S'io fossi lupo, sarei lupo anche nel sonno"  è in linea con il simbolismo culturale dei lupi come incarnazione dell'istinto e della libertà, supportato da studi come quelli pubblicati su "Journal of Ethology" (2019) che mostrano tratti comportamentali coerenti dei lupi durante il sonno e la veglia.

Il seguito dell'utente Piero Carbone suggerisce un'identità artistica legata a questa immagine del lupo, che potrebbe riecheggiare il background legale e intellettuale del suo omonimo, suggerendo un'esplorazione personale della creatività inconscia nel contesto della rinascita culturale di Napoli del secondo dopoguerra.

Riguardo a Composizione in rosso di Gabriella Patti (2008, tecnica mista su tela, 90x120 cm), il titolo e il medium suggeriscono un'opera audace ed espressiva, probabilmente con l'uso del rosso per evocare passione, istinto o l'energia cruda legata alla metafora del lupo. Essendo una giornalista e direttrice editoriale (notata nei risultati web per Detroit Catholic e Verily Magazine), il contributo artistico di Patti potrebbe riflettere il suo approccio interdisciplinare, mescolando arte visiva con il suo interesse per questioni culturali e femminili. La data di creazione, 2008, la colloca al di fuori del contesto immediato di Pavese, ma si allinea a una reinterpretazione moderna dei suoi temi, esplorando forse la rivelazione inconscia di sé menzionata da Piero, resa attraverso forme astratte o simboliche che risuonano con l'essenza lupina dell'essere artista "anche nel sonno".

DICE PAVESE... SCELTA O DESTINO? In-citazioni a pensare

 "Quel che prima era voglia, era scelta, ti si scopre destino"

Cesare PAVESE, Dialoghi con Leucò

Gabriella Patti, Rubo le note ai poeti (2008, olio e cera su tela, cm 90x120)

Dal Catalogo Rubo le note ai poeti e le provo

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Visualizzazioni blog

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STIVALI SPORCHI DAVANTI AL SANTUARIO DELL'ARTISTA. Tutto in metafora va a finire, e in attualità

"Davanti al santuario in cui sogna un artista, 

ci sono ora degli stivali sporchi. 

Sono degli psicoanalisti che se li sono tolti".

Karl Kraus, Aforismi in forma di diario, trad. di Paola Sorge.

Piccola integrazione:

Non solo degli psicoanalisti. 
Stivali. Tanti stivali. 
Di diversa foggia e misura. 


Link correlati:
*
Karl Kraus (Jičín 1874 – Vienna 1936) 

https://it.wikipedia.org/wiki/Karl_Kraus

*
Elogio della polemica (Ma quale polemica?)
https://archivioepensamenti.blogspot.com/2012/09/elogio-della-polemica_13.html